Female artworks in the society of Paiwan nation
主講——王昱心、武玉玲、Lanyun Vavulengan 主持人——呂瑋倫
《藝術觀點ACT》85期，2021年4月出版
女性背後
Lanyun Vavulengan（以下簡稱「Lanyun」）──平常大家叫我雪真，但我第一次創作、辦展就選用族語名字，因為想回到我的家族找自己的身分。我跟武玉玲是表姊妹，因緣際會下，透過創作湊在一起，在這之前從來沒有見過。
我們的見面起源於今年（2020）武玉玲的個展，昱心老師希望我去幫忙，那時已是晚上10點，夜燈下看不清彼此，遠遠的玉玲姐一看見我下車就說：「表妹，是妳嗎？」然後她根本沒時間跟我解釋我要做什麼，只問我說：「妳會拿針吧？」我說昱心老師叫我來，就是因為我會拿針呀。後來透過協助她創作的過程，我好像看到自己的另一面，透過自己的創作，找到回家的路，內心是溫暖的。但協助玉玲姐創作，看到的卻是滿目瘡痍的一面。我才發現，雖然我們都是排灣族，但是生命的經歷是完全不同的世界。
剛剛表姐在旁邊問我說，怎麼辦，我都不像妳這麼白。我看著她說，姐，妳很緊張齁？沒關係，因為玉玲姐的媽媽，她非常……不能講漂亮，是端莊、優雅。我們就互相說，妳不要說了，誰比得上妳媽媽？那一代的女性真的是，不能只有「美」來形容，她們生命的堅毅，讓我們有力量。今天坐在各位面前，是因為她們背後支持著我們。所以今天不是要來說我們的故事，是要說那一群女人的故事。
武玉玲（以下簡稱「武」）──我的族語名字叫Aluaiy Kaumaka，我跟雪真是同一個家族。這是我第一次在部落以外的空間，與大家面對面對話。我住在屏東三地門，從事創作將近二十六年，從很傳統的工藝開始，風災後，遷到禮納里的新部落，也有了很大的改變跟轉換。我要先謝謝昱心老師，剛剛提到的那場個展，對我非常重要，她是我的策展人，因為她，我真的開始被看見，也才有勇氣答應今天的座談，跟大家分享我的創作經歷，如何在部落扎根、如何在部落離不開……，然後影響到我現在的創作。我不曉得我是不是藝術家，我覺得我就是部落的婦女，部落給予我的期待是希望我成為一個耆老，擔任部落各項事務，也到鄉裡面的婦女會。不瞞大家說，我坐在這裡，心都在想部落裡面還有什麼事務。
王昱心（以下簡稱「王」）──我今天的角色應該比較像引言人，我不是排灣族人，但我做的很多策展與研究，都跟排灣族有關。過去超過二十年的時間，我陪伴不少部落的人一起創作，記得最早合作的對象是在台東的金峰鄉正興村，裡面好多朋友是原民會職訓課程教學認識的，我覺得那時是互相陪伴，我不敢說我教了什麼，而是用我的所學與專業，去交換、收穫更多在書本上看不到、或在很多地方學不到的經驗。
剛才玉玲姐有提到，我今年幫她策劃她第一個個展，其實在個展之後她還有很多展覽邀約，包括日本橫濱三年展，非常難得，但其實從2018年開始，就好像是玉玲姐脫胎換骨的時間，她的創作到了一個成熟階段，但她其實花了很長的時間……，或許也不叫摸索，而是慢慢的累積；她知道自己要執行的是什麼，但她眼前看到的是部落的需求，因為她把所有的時間拿來陪伴部落。在這個過程中，她的作品也慢慢長了出來。這一長，不得了，2018年拿到Pulima藝術獎首獎。其實玉玲姐在Pulima藝術獎是模範生，每一屆都參加，不管有沒有得名，好像是給自己一個功課，2018年拿到首獎，我相信很多人也嚇一跳，覺得這是突然冒出來的作品嗎？後來我們回看玉玲姐整個脈絡，從風災之後，作品就在改變了。以前人家說，就是工藝啊、裝飾啊……，事實上，我在2009年藝術家駐村計畫的時候看她的作品，心裡都覺得好可惜，她都只有做一點點，她要是規模放開來，就不得了了。果真沒過多久，真的出現一個很「放」的作品，開始跟以前不一樣。
而她探討的內容，卻是大家都沒想到的。部落婦女（指武玉玲）願意打開心胸去說，其實也醞釀了將近十年。她提到從八八風災後，大家如何坐在一起，讓自己受的傷攤開，不管是失去親人的傷，還是失去土地、失去家的傷，藉著「手作」慢慢療癒。玉玲姐陪伴了部落非常長的時間。這一次幫玉玲姐策展，她一開始只有一句話，她說，她就是要「純粹」。純粹，什麼東西？回頭再去跟她對話，才發現她要講的東西好多，我當下自問有沒有辦法幫忙呈現出來？其實那時候是很有壓力的，因為玉玲姐的選擇非常獨特，她的作品是要逃離傳統的束縛，可是卻選在離家鄉很近的一個空間──屏東的原住民族文化園區，有了最完整的表現。
為什麼這樣說呢？因為2018年，玉玲姐的作品就已經看不到那種部落的圖紋或是族群符號的展現。她選擇在屏東、她的故鄉，來辦這個展覽、用這個模式去展現，我相信她的心裡是很擔心的，大家會怎麼說她？長輩會怎麼要求？她是不是也會有壓力去詮釋這些作品？但是她願意踏出這一步，我就應該當她的靠山。這次策展選的作品都非常重要，其中唯一看得到明顯文化符號的，只有《清香的愛永遠不變（媽媽的手）》這件作品。清香，這個名字是玉玲姐母親的名字，她自己訂下這個主題，應該由玉玲姐來講。
母輩之影
武──我要先說的是，風災後的這十年，讓我對自己的使命，還有對部落的意識更深、更重。從小的教養，我的vuvu【編註1】跟我的母親非常重要。我受部落教育很深，比起國民教育，我的思維一直是以部落的教育在行走。當然這還摻雜了家族裡面我是長女，要傳承使命的責任，在還沒風災前，我其實對於這個部分沒有深刻的認知，因為有一段時間是斷層。我離開部落，從學生到出社會那段時間，有很多的衝突和矛盾，跟部落之間或者家族之間。很重要的是在這個十年，這些事情讓我有很大的體悟和理解，給予我這樣一個責任和身分，才有辦法在創作這一塊，用另外一種方式來回饋、來繼續走。
《清香的愛永遠不變（媽媽的手）》這件作品，我母親對我是一個很大的影響力的女性。我母親養育了五個孩子，不靠我的父親，是相當獨立的女性，她靠製作傳統的衣服，當了35年的裁縫師。在她年紀大了之後，她把原來的工作室收掉，回到禮納里住，過程中，整理她的東西、搬家，光是她製作的繡片，或是在外面教學的sample大概就有60箱，但能使用的只剩34箱，其他已經風化掉了。
在這個過程中，做這件作品，也是要紀念她這35年來默默在部落付出很多關懷，或是在工藝這個部分，雖然好像在外面看不到她的成就，但我想透過我的展覽，讓大家知道武玉玲有一個很棒的母親，所以就開始整理這些繡片。從我們兩個互相適應開始，她搬回來一起住，兩個母女是每天吵架就對了，因為生活完全不一樣。她很獨立，我也很獨立，對於自己的意識很重，煮個東西也要按照她，而不要按照我，然後覺得我的創作不應該是這樣，應該要照她的方式等等……，是這樣的一個上去又下不來的情緒過程中，邊哭邊整理她的東西。會做這個我相信，是在我內心很大的對於她的愛，那個愛是不會去表現的，透過這個作品，把它拼湊。
媽媽以前在部落是調解委員，也是耆老，媽媽雖然沒有念書，她的學習、教養和文化傳統的認知非常深刻，有很多文化傳統習俗規範，她相當了解。所以我們家是文化健康站，很多老人一起學習聊天，老人家不喜歡去上課，都到我媽媽這裡。所以有時候我覺得我的思維都變得像老人，但很幸福的是說，我越來越清楚很多的文化脈絡，我在製作的時候，老人看到問我在做什麼，我說要把媽媽剩下的繡片、她來不及組裝的，拼成像一幅畫，讓你們都可以看見。vuvu看到就會說，哇！我也要貢獻，以前在原鄉有很多自己繡的繡片，可不可以拿過來？我說好啊！所以很自然的，這些老人家提供自己的繡片，過程真的很感動。後來把它整理起來，差不多快完成，vuvu們就說，這個怎麼這麼像我們的大武山脈？以後我們走了，我的靈魂都在上面，我們的孩子都可以看見。【編註2】展覽的時候，《清香的愛永遠不變（媽媽的手）》是最大的迴響。
王──接下來我再介紹一下Lanyun。玉玲姐的作品講了很多線材，但是Lanyun是用很多布料。Lanyun使用比較當代的拼布手法，把對故鄉的意象製作出來，她小時候也在部落長大，只是比較獨特的，她媽媽不是嫁給部落的人，是嫁給外省人，所以也就會有一點站在一個既核心又邊緣的位置。對她來講，雖然小時候也不太清楚為什麼，但她媽媽心中有一把尺，認為妳就不要湊熱鬧，因為家族的事不是一個小小的Lanyun、一介女子可以說什麼話的。但是這個「女性」的位置，她們兩者的母親嘴巴都這樣講，事實上她們的力量是很強大的，部落有什麼大大小小的事，都是回頭問兩位ina【編註3】怎麼解決，甚至一些神話故事的細節等等。所以她們把自己掩藏在部落裡，事實上很清楚，自己有能力去做點什麼，也希望她們的下一代可以再做點什麼，但又不敢把全部壓力放在她們身上。我們看到老一輩的人的矛盾和掙扎，尤其是玉玲姐，面對著她很強勢的母親，有時候我在旁邊都會捏把冷汗。但她就把這個轉換成創作能量，我們可以看到這些需要非常多耐力和時間才能完成的作品；Lanyun的拼布也不是簡單做的，也是需要很大量人力投入才能完成。
Lanyun──剛剛昱心老師提到我們兩個的母親是部落很重要的耆老，玉玲姐的母親江清香女士是口述歷史非常重要的一位女性，有很多儀式，包含服飾、禮儀都要先詢問她。我的母親兼具排灣族和魯凱族，也是莎卡蘭（口社部落）mamazangiljan【編註4】的繼承者，可是我和玉玲姐都被告知一件事是，「不可以出風頭」。我講一個故事，是玉玲姐跟我講的，她說她小時候看到人家都可以編花環……到現在部落的婦女為了避暑，還是會把有香氣的花編在頭上，用布纏繞著，不但可以聞到花香，也可以讓心情平穩下來。玉玲姐小時候因為小朋友也會被編花環戴去上學，她的祖母就去地瓜田把地瓜葉編起來給她戴上，她說，我那時候那麼小，我想要的是花環，她給我的是地瓜葉！其實我回想我們的外婆和母親都是一樣的教育方式，我外婆在外面，是傾聽別人講話時，神情優雅端莊，可是回頭對待她的子女非常嚴厲，我曾看過我的母親成年後還被她抓頭髮，只因為不順她的意，可是那個舉止絕不能被外人看見。我的意思是，排灣族的階級關係，包含人和人之間的關係，甚至是女性和女性之間的關係是很特殊的，那是在一種壓抑與順服之間，但也因為這個特殊性，我們從小很叛逆，想突破那個殼，可是沒辦法，我們回到內心，會屈服。那個屈服的過程，是看到她們怎麼走過來的。
我陪玉玲姐做作品的時候，很多ina把她們的繡片拿過來，每一個繡片就像她們身上剝下來的肉一樣。你想想看，每一個女性，從本來很安逸的環境中一直遷移，可能天災、可能人禍，我想起我外婆與母親那一代的女性，她們脫離日據時代，又進入國民政府時代，她們的心情根本就是交錯的，也不知道怎麼教導孩子，有時候甚至不知道要把自己放在哪裡。等我們這麼大之後，回頭去看上一代的女性，我的外婆她白天的工作是助產士，晚上在家縫製傳統服飾增加收入，我小時候看的生產過程就是血淋淋的畫面，因為我要幫忙拿聽診器，經常聽到女人在哀叫。我經常想，男人呢？男人在哪裡？她的先生呢？但在部落，生小孩是女人的事情，養小孩也是，小孩好像都是部落的ina養大的，因為我可能養我的孩子，也同時照顧別人的孩子，這也造成了我們常常把部落的事情當成我們的事情，沒辦法分你我。
從遠距離去看這個關係的時候，我才體會到vuvu與ina在她們的年代是多麼不容易，但歷史上沒有她們的名字，甚至在部落裡面，我最近聽到的一個小道消息，連豐年祭的時候，重要的祭典裡，也沒有女性的聲音。我後來在我作品《唱歌的ina》裡拼出一些遠遠的人影，周邊用我vuvu留給我的繡片縫製起來，做這件作品時，在我的記憶裡，當時的女性要抒發對另一半跟家裡的不滿，是透過隱晦的歌謠與對話的語調。小時候我常常聽見vuvu與她的姐妹坐在長廊前唱歌，邊唱眼裡含著眼淚，她們在歌聲中互相理解，多年後我看到玉玲姐的ina，與她的另一個ina坐在庭前哼著傳統歌謠時，我感受到自己所有的情緒就在歌裡煙消雲散。這些女性在面對生活的煎熬時互相提攜，彼此分擔了心裡的情緒。
如今我們兩個各自創作後，我去找清香ina，她跟我說，Lanyun，妳一定要繼續創作，跟妳姐姐作伴，她一個人很辛苦。我就跟她說，妳不是上禮拜才罵她嗎？不是上禮拜才又講她這個不好、那個不好嗎？我後來才理解，上一代對我們有多大的期望，面對她們越不過的那座高牆。她知道我們是不容易，但現在她們用有限的歲月來「支持」我們創作。跟玉玲姐一起創作的過程，讓我更深入的活在那個當下去理解，整個遷移過程裡，女性的生命是怎麼度過的。當我看見部落裡重要場合或儀式時常是男性出現，女性往往是極少數者，但是vuvu說在過去社會裡不是這樣的，我覺得這是很可惜的事情。
未竟的政治與責任
呂瑋倫（以下簡稱「呂）──即使是現在，當我們試圖重建一種史觀來跟原住民社群或歷史對話，還是會發現即使女性的經驗跟這個史觀的邏輯並不相抵，但最後可能透過展覽或其他方式呈現出來的，還是非常側重在單一性別上。
王──這幾十年的觀察裡，其實原住民族群普遍已經在找回傳統價值觀，但在當代社會，在漢人還有西方世界的主導下，受益最大的還是男性。以前的社會，男性的位置不一定是這樣，做的事情也不是這樣子。但因為進入主流社會後，就是以男性為主，很多事情是一個大翻轉，我們看到現在的政治界，佔最多位置的是以前不會佔在那個位置的人，所以在這個當下，如果把漢人建構出來的社會權力擺在手上，再影響回部落裡，以前的秩序就可能被改變。
Lanyun──我參加自己vuvu汪桂春女士的喪禮，她是部落耆老，也是教會的長老之一，她父親是在日本時代非常被尊敬的mamazangiljan領袖之一。mamazangiljan是透過內在的精神要求，坐站起臥都被規範，從頭冠戴上去那一刻，身體就不能任性擺動了，永遠只能正面向人、向前。所以我們的舞蹈是圓形的，向前面看，老一輩的ina們都說，維持這樣跳一個晚上都是常有的事。所以身為mamazangiljan，現在翻譯叫貴族，其實我們根本都不貴，我們有好多壓力在肩上，很多教條跟約束，家族的繼承者，都要顧到部落跟部落之間的平和。是幸也不幸，到現在還要遵守那個教條。有一次我在玉玲姐家看到她一身灰黯，真的差點想唸她幾句，又不是戴孝，全身穿黑的幹什麼？她說我不能讓別人看到我的眼睛。她說的是低調行事的
要求。
在我vuvu的那場喪禮，相較於婚禮、政治選舉場合，都以男性居多，他們常一排站著拍合照。但若遇到喪禮或紛爭，需要協調的時候，常常需要有部落重要的女性耆老出來協調、商議禮儀跟規範。vuvu那場喪禮，幾乎是各部落重要的女性耆老，在家中客廳圍成一個圓圈，討論怎樣說服我，不准我把我vuvu安放到教會墓園，而是改放到部落墓園。這其實是我跟我vuvu生前的約定，她那時候高齡九十幾歲了，她說：「我不要到部落的墓園。我這一生，已經遵守了部落所有的規範，我想要回到上帝的懷抱。」可是部落的婦女說，不可以。在那一場圓桌會議，全是女性的場合裡，我看到的是那些女性懇懇的哀求：「我們需要一個mamazangiljan的領袖帶領我們家族。」那個領袖是多麼的沉重呀。現在有一個活生生的在這裡（指武玉玲）。
武──很多人問我為什麼不離開部落？可是如果我離開了部落怎麼辦？老人家說，不要怪我們喜歡講話，不是因為我們需要陪伴，是因為我們肚子裡有很多學識，當我們抓到機會跟你們聊天，就是在留給你們。所以為什麼我一直，尤其就是，風災後十年，我們遷到新環境，我更是對於部落的意識、部落的整個狀態有更大的負擔跟使命。老人家一個個走了，但是部落的教育真的不等待，整個狀態流失，文化習俗規範，就沒有了秩序。
這十年的創作過程，讓我理解什麼叫勞動，就是在部落最日常的生活，去經歷，去陪伴，一起融入，在創作的時候，就會變得更有自信。剛剛昱心老師或Lanyun很多交織的話題，讓我有一些情緒上的激動，很多的感動，很辛苦，因為我是長女，又是貴族身分。以前的婦女是因為殖民後受日本教育，她們的性格上對家庭，完全是依附在男性，沒有任何情緒，就是堅持。到我們這個年代，在很多地方會去修正、去修補，那我們就必須緊緊抓住部落給我們最真實的引領。
編註
1. 祖父母輩的通稱（男女通用）。亦是祖父母輩對孫輩的稱呼。
2. 繡片的製作也關係著製作者當下的情感與情緒，當時的女性將心情、對家人的期許與祝福都繡於布面，因此排灣族的服飾也時常可見三代製作者的繡片同在一件衣服上，宛如精神的延續。
3. 母執輩的通稱。
4. 現指稱頭目或貴族階級。依講述者的意思，她認為在長輩的口中，mamazangiljan是要肩負守護、養育責任與承擔部落興盛責任的階層。
王昱心
東華大學原住民族樂舞與藝術學士學位學程副教授，研究與策展領域包括原住民工藝、原住民當代藝術等
武玉玲（Aluaiy Kaumaka）
三地門鄉大社部落，排灣族藝術家
Lanyun Vavulengan（恩萊勇．法芙魯安）
三地門鄉口社部落，排灣族藝術家